НАЙВИЩА СВЯТІСТЬ
(Студія про Свантевита)

ОНТОЛОГІЯ СВЯТОСТІ

  Артур Шопенгауер визначив сутність Космосу в Собі, — або «Річ-у-собі» —(дас Дінґ ан зіх* — Канта) як Воля і уявлення (ді Вельт альс Віллє унд Форштеллюнґ*). Наш старовинний Віщун, що перший назвав Істоту Космосу Свантевитом, заперечував би ствердження Шопенгауера. Надто людське, архилюдське, але разом із тим обмежене є поняття «Волі» Шопенгауера. Це тільки ота психологічна і людська якість, яку він відкрив у своїй власній психології як щось засновне і основоположне, пробуючи вийти поза агностицизм непізнавального «Дінґ ан зіх» Канта. Він твердив, що ключ до пізнання отого непізнавального є в нашому власному внутрішньому досвіді. Цієї мудрости навчився він із Упанішад. Але тоді його інтерпретація Абсолюту є тільки сповіддю чи самоусвідомленням про власний стан його душі. Його «Воля» протиставиться цілому Космосові, експандує, вибухає, розливається, — протиставиться вороже, — вороже протиставиться цілому світові і... трагічно гине. Отже, це тільки сповідь власного чи загально-ґерманського егоцентризму «Волі» як протиставлення цілому світові, як її нагромадження і згущення, а далі сам вибух із... трагічним розлиттям у просторі якже безмежно ширшому від егоцентричного обмеження.

«Святість» не протиставиться ані Космосові, ані Світові. Це його творча сила, це сам факт розпросторювання світла, — отже, існування — отже, Святости як Існування в Космосі.

Вона не нищить, але дає силу, одухотворює, спричинює ріст і розріст, — кажучи термінами... сьогоднішньої астрономії, — поширює простір рівночасно із ростом Світла, як т. зв. «енергії», чи — ще гірше — як т. зв. «космічної матерії».

І тут найновіша астрономія стрічається із старовинною мудрістю волхвів, що приписували «ширше вимірювання простору» Перунові чи Індрі, якого вибух Громової Потуги є рівночасно ростом і виявом світлово-енерґетичної потуги в мільйонах кіловатів міряної. Але рівночасно для нашого Волхва це не просто вибух енергії, але рівночасно вибух його Творчої Розкоші...

У пізнішій мистецькій творчості це буде... екстатичний танок, у якому Божество розливає Світло і Розкіш рівночасно. Це є Святість як Основна Сила Божества, що його Істоту пізнавали наші волхви силою духового пізнання і називали його різними іменами. Вони були Сини Сварога, або ж по-українському Сварожичі.

Отже, розпросторення Світла чи вибухи Синіх Громів, які запліднюють Природу у внутрішній своїй істоті, це те, що дається нам у найвищому святі в житті, саме у відчуванні святости. Це є інтерпретація Абсолюту, дана нам у завіщанні того Великого Волхва, що перший назвав Найстаршого Сварожича його назво-істотою «Свантевит».

Навчає Сковорода, що знали цю найвищу мудрість вже у старовину, зберігали її і нам як заповіт передали. Тайна цієї мудрости — це дане нам тим самим Сварогом-Свантевитом світовідчування  світу як радісної Святости.

Як бачимо, наше визначення Святости не покривається із християнським розумінням цього слова, як стану відреченого від світу аскета-схимника, у якому вигасли або, ще гірше, були штучно уморені та умертвлені його життєві сили, тільки заради втечі від світу, тільки заради спасення його власної обмеженої душі.

Як знаємо із Шевченкового «Заповіту» та Франкового «Івана Вишенського», українська наука про спасення відкидає таке обмежене розуміння святості. Шевченко не прагне ані спокою, ані вічного спочинку, ані вічного сну, ані навіть спасення в небі так довго, поки в неволі його країна, так довго, поки злочин і кат панує над поневоленим його народом, так довго, поки він — пробудник і пророк — не здійснить свого завдання на землі.

«А до того — я не знаю Бога» — написав він виразно у своїм «Заповіті».

Так само Франко в «Івані Вишенському» відкидає шукання т. зв. «спасення» своєї тільки власної душечки, як обмежений егоцентризм Вишенського, у часі, коли кличуть і просять його поради і його авторитету його рідні козаки, оборонці, — єдині героїчні оборонці віри й правди на землі. Невже ж тоді думати йому про втечу від світу і журитися та дбати тільки про т. зв. «власне спасення». Його обов'язком є послужити своєю мудрістю і дозрілим досвідом своїм рідним братам у їх боротьбі за справедливу і священну справу.

Святість дається душі на справжніх висотах героїчного чину. Саме так почували себе Лицарі Святослава і лицарі Ігоря — Внуками Дажбога!

І тут доходимо до глибин нашої онтології... Святість - це дієва творча сила, вседійсна там, де Світло. А це не «сила» в обмеженому нашому розумінні, але сама внутрішня Істота Світла.

Світло живе Святістю. Святість — це жива душа Світла. Воно ближче, воно рідне нам тим, що ми відчуваємо його в нашій душі. Тоді у нас Свято. Внутрішня радість із піднесенням. Здійснення і новий вогонь до дії.

Свято тому, що душа сповнена святістю. Тоді все світле, як вишивки на нашій сорочці, як живі барви на живій писанці, тоді все світле і радісно надхненне. «І світ Божий як Великдень І люди як люди» — навчав про це Шевченко. Хочеться розповити серце і ввесь світ обняти. Так писав той же Шевченко. Єднання із братом, із родом, із громадою, із народом — стається тоді внутрішньою конечністю.

Ми вдягаємо тоді одяг світлий, ясний, розцвітаний. Наше обличчя сяє добрістю і натхненною повагою. Ми піднесені в душі. Прагнемо обряду, як єднання із громадою і родом. Прагнемо висловити наше почування. Прагнемо співу й музики. Виводимо гаївки. Або радіємо, що наша молодь продовжує свято нашого життя. Ми йдемо тоді на Храмове Свято, що його опис стрінемо у нашій праці. І там...

Там будуть ламати Священний Коловай, спечений на меду і ціла громада спожиє його частку як наше староукраїнське Священне Причастя. Перед Храмом Свантевита. Пожива для пробудженого натхнення Буде потім радість цілої громади. Участь у спільноті жертви. Це є істота святости виявлена в житті спільноти. Корона нашого існування.

Хочеться ввесь світ обняти. Зайва річ учити його тоді любові до брата. Він хоче сам із себе його обняти і цілувати. Що більше, — він, дружинник Святослава, готов сто разів згинути в боротьбі за свого брата, а брат за нього, і в тому їх сила. Зайва річ учити його, дружинника Святослава, любові до брата. Але й зайва річ учити його теж любові до ворога, що хоче вчинити його своїм рабом, і це рабство пом’якшувати вченням про підданство і любов до злющого ворога.

Його душа сповнена любов’ю до брата. Він не тільки любить його. Він хоче його цілувати у цей Великий День Храмового Свята. Це частина самого обряду. Частина всенародного Причастя. Світ Божий — як Великдень. Святість — це активна і творча сила.

Воно підносить трави і рослини. Воно наповнює їх силою Світла. Набрякають, набухають, випрямлюються сповнені своєю кров’ю, сповнені соками плідної землі, підносяться вгору, до сонця.

Тисячі й тисяч творчих духів пробуджується тоді до праці. В усьому живому животворить ця благодійна потуга. Розкіш росту і пробудженого творення розливається буйними струменями по всьому світі. Ми кажемо сьогодні: це дія сонячного  проміння. Набагато мудріше звали наші прапредки — це в Авесті — цю творчу силу “язатами”* — численними, пречисленними творчими духами, що їх будить до праці преблагословенний Хорс.

Це всі ті лісовики, домовики, польовики, що працюють для нас разом із сонячним світлом, разом із весною. Це — коли хочете, — і той предобрий і розумний лісовик із “Лісової Пісні” Лесі, чи Дух Зеленого Дуба із поеми Ореста, що прийшов до нього у сні, щоб уділити йому дещо із своєї сили святости.

Святість — це внутрішня, активна сила, творча істота самого Світла. Душа, найочевидніше, від того Світла походить і до того Світла вертається. Вона... світлороджена святість.

Як почування людської душі дається нам Святість у внутрішньому переживанні  і спостереженні, відомому у психології як “інтроспекція”. Вона  тоді дана нам немов безпосередньо, і тим вона найближча до нашої душі.

Це Світло нашої душі. Це почування не буденне. Дається рідко. Має різну силу й напругу, пов’язане із різними змістами уявлень і думок, залежне від стану духового та розумового розвитку людини. Це не значить, що це почування приступне тільки пророкам чи провідним духам. Ні, зовсім, ні. У них воно має надзвичайну силу напруги і пов’язане із тим, що звемо в їх душі “об’явленням”. Але і звичайні люди відчувають його чисто і виразно. Це саме і є почування, що його досвідчуємо у “Свято”.

На то є Свято. Воно має дати нам оцю піднесеність і радість душі, її поживу на будні. Приготування до свята мають саме на меті допомогти людині пережити чи відчути цей настрій чи почування свята. Воно звичайно закрашене радістю. Достойною радістю життєвого благословення чи теж

Ми реабілітуємо віру наших прапредків перед історією і наукою і спростовуємо всі ці інвективи т. зв. «поганства» як пересуди, злу волю, а що більше, — як неправду в науці. Супроти науки, мені здається, немає гіршого злочину як неправда.

Отже, справа дослідів старовинної, староукраїнської, чи взагалі протоіндоєвропейської віри, вимагає перш за все ревізії дотеперішньої методології дослідів, а саме: підходу до цих вірувань, як примітивних, низьких, ніякої, або низької вартості як системи віри і світогляду. Мої досліди РІҐВЄДИ переконали  мене, що є саме навпаки. Тут стрічаємо первісно сильні і натхненно високі, орлині лети людського духу, сміливі відкривальні лети в незнані країни, подиву гідні у своїх висотах чи глибинах пізнання. Те саме відноситься до всіх інших систем індоєвропейських вір, які безсумнівно мають одне коріння у прасивій давнині. Саме досліди культу Свантевита дають нам змогу перевести один із основних доказів для моєї реабілітації старовинної протослов'янської віри.

Отже, сама назва визначає суть і онтологічну природу Найвищого Божества чи, як сьогодні кажемо, Бога. Назвали його СВАНТЕВИТОМ у наших джерелах. Старовинну назву СВЯТОГОРА, засвідчену пізно записаними билинами, уважаю рівнобіжною і того самого змісту: Горіння Святости чи теж Творення Святости, Космогонічну Основу Святости як Істоти Світла.

das Ding-an-sich

die Welt als Wille und Vorstellung 'Світ як воля та уявлення'.

Шановним читачам, які все ще вважають Тараса християнином, нагадуємо, що поет заповідав нащадкам:

На сайті, повністю присвяченому Авесті і Зороастризму, Avesta.org, авестійське слово yazata перекладається як Yazad, анґел, в свою чергу середнє-перське (пехлеві) слово yazad роз’яснюється як створена духовна істота, гідна ушанування і уславлення (в тексті взаємозамінне з fireshte). Слово походить від авестійського дієслова yaz- ’поклонятися, ушановувати, поважати’

Приклад використання слова yazata у тексті Авести: